史威登堡神学著作
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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10372.“这是我和以色列人之间的一个证据，直到一个时代”表这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法。这从“一个证据”的含义和“以色列人”的代表清楚可知：“一个证据”是指认识他们的方法(参看10357节)，因而也是区分他们的方法；“以色列人”是指教会(参看9340节提到的地方)。因此，“耶和华和以色列人之间的一个证据”表示这是区分那些属教会的人和那些不属教会的人的方法，也就是说，通过他们对神性在主之人身里面的合一的承认而来区分他们(参看10370节)。不承认主的地方没有教会，这也是教会本身的教导；神性本身在祂的人身里面，这是主自己在约翰福音中的教导：
我与父原为一。你们要相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:30, 38)
同一福音书：
我在父里面，父在我里面，你不信吗？(约翰福音14:10)
又：
耶稣说，父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使你的儿子也荣耀你。我的一切都是你的，你的一切也是我的。(约翰福音17:1, 10)
又：
如今人子得了荣耀， 神在人子身上也得了荣耀。神要因自己荣耀祂。(约翰福音13:31-32)
又：
你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。看见我的，就已经看见了父。(约翰福音14:7, 9)
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